Wurzeln, hebräisch שׁוֹרָשִׁים, sind wichtig, sogar lebenswichtig, vor allem in der Botanik. Ohne Wurzeln kein Leben. Über sie nimmt die Pflanze auf, was sie zum Leben braucht. Und sie geben Halt. Je tiefer die Wurzeln, umso fester der Stand und umso sicherer ist auch die Wasserversorgung gewährleistet. Sprichwörtlich ist der am Wasser gepflanzte Baum. Auch der Boden spielt eine wichtige Rolle. Nicht jede Pflanze gedeiht auf jedem Boden. Wurzeln sind in der Regel verborgen, aber sie sind entscheidend für den Zustand der Pflanze. (Foto: Unsplash, Baum mit tiefen Wurzeln, Symbolbild)

Lebenswurzeln

Es gibt auch Wurzeln im übertragenen Sinn, z.B. Familienwurzeln oder geistige Wurzeln. Manchmal neigen wir dazu zu vergessen, dass auch hier all die eben genannten Regeln wirksam sind, ob wir das wollen oder nicht. Von solchen Wurzeln spricht Gott in der Bibel. Immer geht es darum, aus welcher Quelle ein Mensch – oder eine Gemeinschaft von Menschen – lebt. Die Früchte bzw. der sichtbare Zustand der „Pflanze“ lassen Rückschlüsse auf die Qualität der Wurzeln und des Bodens zu.

Der Gott der Hoffnung

Gott sieht ins Verborgene. Er sieht auch die Wurzeln von Dingen und Zuständen. Seine Diagnose ist in der Bibel oft hart und direkt. Aber er konfrontiert nicht, um zu verdammen, sondern um zur Veränderung zu locken. Er ist der Gott der Hoffnung (Römer 15,13) und des Lebens, der reinigt, verändert, erlöst. Aber er braucht dazu unsere Bereitschaft, gemeinsam mit ihm an unseren Wurzeln zu arbeiten. Zwei dieser Wurzelthemen der Bibel werden wir uns nun näher anschauen.

Gewurzelt in der Liebe Gottes

Gottes Liebe und Zuwendung ist der Ausgangspunkt von allem. Die Bibel hat dafür den zentralen Begriff chesed חֶסֶד, ein Wort, das die gegenseitige aktive Hingabe in einer Beziehung ausdrückt, in unseren Bibeln mit Liebe, Güte, Barmherzigkeit und Gnade übersetzt. Aus diesem liebenden Vaterherzen entsprang der Wunsch, Menschen zu schaffen, mit denen er all seine Herrlichkeit teilen könnte, und die als geliebte Söhne und Töchter unter diesem leuchtenden Blick leben und diese Liebe reflektieren würden, ihm gegenüber und auch untereinander.

Diese heile Welt ist für uns Menschen mit dem Sündenfall zerbrochen. Doch aus Gottes liebendem Vaterherzen entsprang auch sein genialer Erlösungsplan, den er mit Abraham begann, und der im Sterben und Auferstehen von Jesus gipfelte. Nun lädt er uns ein, nicht länger aus anderen Quellen zu leben, auch Nächstenliebe und Dienst für Gott nicht mehr aus eigenem Bemühen hervorzubringen, sondern unsere Wurzeln wieder tief in seinem Vaterherzen zu verankern und aus dem empfangenen Überfluss weiterfließen zu lassen. Darum betet Paulus für die Gemeinde, „dass ihr in der Liebe eingewurzelt und gegründet seid.“ (Epheser 3,17) Für viele von uns, gerade auch für uns „Fromme“, ist das oft ein Weg – weg vom frommen Bemühen hin zum Sein in seiner Liebe und zum Überfließen. Ein lohnender Weg!

Gewurzelt im edlen Ölbaum

Für diese Erlösungspläne wählte Gott einen erstaunlichen Weg. Da es ihm um die Wiederherstellung von Beziehung geht, begann er diesen Weg mit der Freundschaft zu einem Menschen, dem Mann Abraham. „Freund Gottes“ heißt er in der Bibel, Bundespartner Gottes. Diese gewachsene Vertrauensbeziehung, mit der Abraham seine ganze Familie prägte, sollte zum Sprungbrett werden, über das Gott alle seine verlorenen Kinder in allen Nationen zurückgewinnen wollte. „In dir sollen gesegnet werden alle Sippen der Erde“ sagte Gott in 1.Mose 12,3 zu Abraham. In jeder Generation lockte er die Nachkommen dieses Bundesfreundes zu einem Leben, gewurzelt und gegründet allein in Gott als wahrer Quelle. Ein Leben in seiner Liebe und ein Reflektieren dieser Liebe – zurück zu Gott und den Mitmenschen gegenüber – sollte Dreh- und Angelpunkt dieser Bundesbeziehung sein (Matthäus 22,37). Das Volk Israel, das inzwischen aus Abrahams Nachkommen gewachsen war, sollte als ganze Gesellschaft diese Keimzelle sein. Alle Bereiche der Gesellschaft sollten wieder von Gott her geprägt sein, und von da aus wollte er alle anderen Völker in seine Erlösungspläne mit hineinziehen. Paulus beschreibt dies in Römer 11,17-24 als edlen Ölbaum: die gewachsene Bundesgeschichte Gottes mit Israel. Nun sollten auch Menschen aus anderen Nationen dort eingepfropft werden.

Freilich war auf dem Weg Israels mit seinem Gott nur allzu deutlich geworden, dass ohne tiefe Erneuerung von innen heraus ein Leben in der Bundesbeziehung mit Gott dauerhaft nicht möglich war. Diese Erkenntnis war wichtig als Vorbereitung für die neue Ebene im Bund, für die Gott selbst Mensch werden würde – in Jesus. Als dieser Auftrag vollbracht war, war es endlich soweit: die Bundesbeziehung mit Gott, bis dahin ausschließlich für Israel, konnte nun geöffnet werden für alle Nationen!

Die Wurzel trägt dich

Doch schon wenige Jahre später musste Paulus diesen neu Dazugekommenen schreiben: „Rühme dich nicht gegen die Zweige. Du sollst wissen, dass nicht du die Wurzel trägst, sondern die Wurzel trägt dich.“ (Römer 11,18) Ist es tatsächlich möglich, dass diese Gesuchten, Begnadeten aus den Nationen, für die Gott diesen langen Vorbereitungsweg mit Israel gegangen war, arrogant darauf reagierten, die zentrale Rolle Israels in dieser Erlösungsgeschichte ablehnten und sich selbst als Beginn einer neuen, christlichen Religion betrachteten? In der Botanik kommt dies einem eingepfropften Zweig gleich, der sich dem Baum, dessen Teil er geworden ist, samt dessen Wurzeln verweigert. Wird solch ein Zweig überleben und jemals Frucht tragen können?

Die Warnung des Paulus ist leider wahr geworden. Bis heute kranken wir als Christenheit weltweit an den Folgen der fatalen Entscheidungen, die in den ersten Jahrhunderten nach Christus getroffen wurden, als die Kirchenväter sich radikal von ihrem jüdischen Erbe lösten, eine neue, nichtjüdische, christliche Religion gründeten und 2000 Jahre lang zu den schlimmsten Verfolgern ihrer jüdischen Brüder wurden.

Wenn wir den Zustand dieser christlichen Pflanze heute betrachten – welche Rückschlüsse auf die Qualität der Wurzeln und des Bodens lässt er zu? Erlauben wir Gott, seine Diagnose zu stellen? Und dann? Ist Veränderung noch möglich? Ja! Denn so wie Gott Israel immer treu blieb, so ist er auch diesen arroganten eingepfropften Zweigen gegenüber treu. Wer durch Jesus im Bund mit Gott lebt, ist Teil dieses edlen Ölbaumes, ob er das will oder nicht. Er ist als Quereinsteiger in eine Geschichte und ein Erbe hineingekommen, das lange vor ihm mit Abraham und Israel begann. Es ist Zeit umzukehren, diese Wurzeln zu umarmen und aus unserem Erbe zu leben!

Wurzeln in der hebräischen Sprache

In semitischen Sprachen spielen Wurzeln eine entscheidende Rolle. Die meisten hebräischen Worte sind von einer „Wurzel“ שׁוֹרָשׁ Schoresch abgeleitet, die fast immer aus 3 Konsonanten besteht. Wie bei einem Baum liegt in der Wurzel die Identität, aus der sehr verschiedene, weit verzweigte Äste wachsen können. Zum Beispiel steht l-m-d ל מ ד   für „lernen“. Aus dieser Wurzel kann man z.B. lamad´ti (ich lernte), limudim (Studium), Talmid (Schüler), Talmud (Lehre) …. bilden.

Die Wurzeln beschreiben in ihrer Grundbedeutung oft Bilder, einfache Handlungen aus dem Alltag, die in den abgeleiteten Worten mitschwingen. Hebräisch ist eine sehr bilderreiche Sprache, die keine abstrakten Begriffe kennt, sondern in praktischen Alltagsbildern und in Beziehungen denkt.

So sind auch die hebräischen Begriffe für Glaube וּנָהאֱמ sowie Treue /Wahrheit תאֱמֶ nicht abstrakt, sondern starke Beziehungsworte. Ihre Wurzel אמן amán (stützen) oder amen („so ist es!“) beschreibt etwas ganz Festes, Zuverlässiges, Vertrauenswürdiges. Das spiegeln all die abgeleiteten Adjektive wider und so zieht es sich durch alle Begriffe des gesamten Baumes „אמן“, von der Säule über den Baumeister, dem, der ein Kind auf dem Arm trägt – und eben auch beim Glauben an Dinge oder Personen, auf die man sich verlassen kann, die wahrhaftig sind.

Ähnlich beschreibt der Hebräerbrief unseren Glauben als einen Anker, der im Allerheiligsten, also in Gott selbst festgemacht ist (Hebräer 6,19). Er ist der ultimative „Amen“, verlässlich, vertrauenswürdig und treu. In ihm lasst uns tief wurzeln!

Weiterlesen und vertiefen

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Die meisten der schätzungsweise 3,5 Millionen Juden, die in den letzten 140 Jahren nach Israel eingewandert sind, waren arm und hilfsbedürftig. Auch in unserer Zeit gibt es viele Juden, die bei ihrer Alijah (Einwanderung nach Israel) Unterstützung benötigen. In den letzten 40 Jahren konnte die ICEJ bereits mehr als 162.000 Olim (jüdische Neueinwanderer) unterstützen und wir sind entschlossen, diesen prophetischen Dienst mit der Hilfe Gottes und unserer Freunde weltweit fortzuführen.

Foto: GPO/Zoltan Kluger, Jemenitische Juden auf dem Weg nach Aden, 1949

Zu Fuß nach Zion

Die moderne Rückkehr des jüdischen Volkes nach Israel begann in den 1880er-Jahren, als sich Juden aus dem Süden Russlands entschieden, vor den andauernden Pogromen zu fliehen. Sie ließen alles zurück und machten sich auf den Weg nach Jerusalem – die Richtung kannten sie, weil sie sich im Gebet immer der Heiligen Stadt zugewandt hatten. Um die gleiche Zeit zog es auch die uralte jüdische Gemeinschaft im Jemen zurück ins verheißene Land, und so kamen sie zu Fuß, ihre wenigen Besitztümern tragend, nach Israel.

Das entspricht der Vision des Propheten Jesaja von der jüdischen Heimkehr in den letzten Tagen: „Und was wird man den Boten der Völker sagen? ‚Der HERR hat Zion gegründet, und hier finden die Elenden seines Volks Zuflucht.‘“ (Jesaja 14,32) Dieses prophetische Wort hat sich genau so erfüllt, wie es geschrieben steht.

Exodus aus Europa

Die nächste große Alijah-Welle folgte, als Israel 1948 seine Unabhängigkeit erlangte. Der junge jüdische Staat machte es sich zur vorrangigen Aufgabe, alle bedrängten jüdischen Flüchtlinge aus Europa heimzubringen, denen unter dem britischen Mandat die Einreise verweigert worden war. Der Fokus lag auf den 250.000 Holocaustüberlebenden, die noch immer in Lagern für Flüchtlinge und Vertriebene in ganz Europa festsaßen. Sie waren hauptsächlich europäische Juden, die unter der Nazi-Herrschaft und im Holocaust alles verloren hatten – nicht nur ihre Häuser und ihr Vermögen, sondern auch ihre Familien. Viele von ihnen waren die einzigen Überlebenden ihrer gesamten Verwandtschaft. So wurden viele mittellose Waisen in ein Land mit 660.000 Einwohnern aufgenommen, das ohnehin schon ums Überleben kämpfte.

Von Waisen aufgebaut

In seinem Buch „Mein gelobtes Land: Triumph und Tragödie Israels” schreibt der Journalist Ari Shavit darüber, wie der Staat Israel von europäischen Juden aufgebaut wurde, die der Holocaust zu Waisen gemacht hatte. Viele ihrer Eltern und Großeltern schickten sie in den 1930er-Jahren voraus ins damalige Mandatsgebiet Palästina, schafften es jedoch nicht nachzukommen. Andere rebellierten gegen ihre Eltern und reisten allein nach Eretz Israel. Sie sahen Vater und Mutter nie wieder.

„Der Zionismus war eine Waisenbewegung, eine verzweifelte Kampagne der Waisen Europas”, schreibt Shavit. „Als die ungewollten Söhne und Töchter des christlichen Kontinents vor dem Hass ihrer Leihmutter flohen, stellten sie fest, dass sie ganz allein in der Welt waren… Sie hatten eine Zivilisation verloren und mussten deshalb eine andere aufbauen. Sie hatten ihr Heimatland verloren und mussten deshalb ein neues schaffen. Aus diesem Grund kamen sie nach Palästina und halten bis heute mit verzweifelter Entschlossenheit an diesem Land fest.“

Flucht aus Nahost

Die eingewanderten, hauptsächlich aschkenasischen Juden mit europäischem Hintergrund sahen sich plötzlich mit einer neuen Krise konfrontiert: Nach Israels Sieg im Unabhängigkeitskrieg 1948 begannen viele arabische Länder, jüdische Gemeinschaften zu vertreiben, die mehr als 2.000 Jahre unter ihnen gelebt hatten. In den frühen 1950er-Jahren ließen über 800.000 sephardische und mizrahische Juden (mit spanischem und orientalischem Hintergrund) von Marokko bis zum Irak all ihr Hab und Gut zurück und kamen nach Israel, oft zu Fuß. Viele von ihnen hatten in ihrem Herkunftsland in großen Villen gelebt und lukrative Unternehmen geführt – ihre nächsten Lebensjahre in Israel verbrachten sie in Zelten. Schon früh kam es zu gesellschaftlichen Spannungen zwischen den aschkenasischen und sephardischen Juden, doch Israel schaffte es als Nation, diese riesige Welle mittelloser Flüchtlinge erfolgreich zu integrieren.

Alijah aus dem Norden

Die nächste Alijah-Welle folgte auf den Zusammenbruch der kommunistischen Sowjetunion. Dieser öffnete über einer Million russischsprachiger Juden die Tür, in den 1990er-Jahren nach Israel heimzukehren. Bei der Ausreise aus ihren Herkunftsländern beschränkten die Behörden die Güter und Finanzen stark, die sie mitnehmen konnten. Wenn die Nachbarn von den Auswanderungsplänen einer jüdischen Familie nach Israel erfuhren, wollte niemand ihr Haus abkaufen, da man wusste, dass es billig zu haben war, sobald sie weggegangen waren. Es gibt viele Geschichten von sowjetisch-jüdischen Olim, die nach der Landung auf dem Ben-Gurion-Flughafen ihre wenigen letzten russischen Rubel und Kopeken auf das Rollfeld warfen.

Beteiligung an Gottes Werk

Auch heute noch brauchen viele Juden, die Alijah machen, Hilfe bei ihrem Lebensneustart im Land der Verheißung – etwa die äthiopischen Juden oder die Bnei Menasche aus Indien. Selbst französische Juden zählen dazu, denn nicht alle können es sich leisten, auszuwandern und sich von Grund auf ein neues Leben aufzubauen. Deshalb sind wir vor Ort, um zu helfen – in dem Bewusstsein, dass Israel in der Tat ein von Waisen und Vertriebenen aufgebautes Land ist. Sie wurden gesammelt aus den heidnischen Nationen, von denen sie immer abgelehnt worden waren. Es stimmt: „Der HERR hat Zion gegründet, und hier finden die Elenden seines Volks Zuflucht.“ (Jesaja 14,32)

Bitte helfen Sie uns weiterhin, hilfsbedürftige Juden aus aller Welt bei ihrer von Gott verheißenen Heimkehr nach Israel zu unterstützen. Als Verwendungszweck bitte „Alijah & Integration“ angeben – herzlichen Dank!

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Siehe da, die Hütte Gottes bei den Menschen! (Offenbarung 21,3)

Wo Gott wohnen möchte

Beim diesjährigen Laubhüttenfest berichteten uns erneut viele Menschen aus aller Welt, dass sie an den Orten, von denen sie zugeschaltet waren, die spürbare Gegenwart Gottes erlebten. Wunder geschahen, Beziehungen wurden geheilt, Gebete wurden erhört – all dies während sie am Online-Laubhüttenfest teilnahmen. Es war wunderbar, dies ein weiteres Mal zu erleben. Es war bereits das zweite ICEJ-Laubhüttenfest, bei dem die Teilnehmer nicht vor Ort in Jerusalem sein konnten. Doch trotz Lockdowns und Reisebeschränkungen war Gott nicht im Lockdown, er war auch nicht eingeschränkt. Wo auch immer Menschen sich zuschalteten, in ihren Häusern oder in gemeinsamen Versammlungen, war Gott gegenwärtig. Die Hütte Gottes war bei seinem Volk rund um den Globus. (Foto: Pixabay, Nachbildung der Stiftshütte im Timna-Park/Israel, Symbolbild)

„Die Hütte Gottes bei den Menschen“ ist ein Motiv, das sich durch das gesamte Wort Gottes zieht. Es spiegelt viele geistliche Wahrheiten wider, auf die das Laubhüttenfest hindeutet.

Eine Frage, die Menschen mir immer wieder stellen, ist: „Wie siehst du das mit dem Dritten Tempel?“ Natürlich gibt es Prophetien, die von einem künftigen Tempel sprechen. Aber mir scheint, im Laufe der Geschichte löste die Vorstellung eines Tempels bei Menschen größere Begeisterung aus als bei Gott. Gott zog eine einfachere, zelt-artige Unterkunft einem herrlichen steinernen Gebäude immer vor.

Von Anfang an wies Gott Israel an, ihm statt eines Tempels ein Zelt als seine Wohnstätte zu bauen. Das lag nicht daran, dass das Volk Israel keine Alternative gekannt hätte. Ganz im Gegenteil! Abraham stammte aus einer der ältesten Zivilisationen in Ur in Chaldäa, wo die Bevölkerung ihren Göttern wuchtige Steinbauten errichtete. Am bekanntesten ist die Zikkurat von Ur, ein menschgemachter „Gottesberg“, der der Anbetung des Mond-Gottes diente. Als Israel in Ägypten lebte, sahen sie dort nicht nur die gigantischen Pyramiden von Gizeh. Das ganze Land war erfüllt von großen Tempeln, die einer Heerschar ägyptischer Götter geweiht waren. Einige sind bis heute erhalten geblieben.

Als der Herr Israel aus Ägypten herausführte, beauftragte er Mose, ihm eine Wohnstätte zu errichten. Diese hatte keinerlei Ähnlichkeit mit jenen riesigen, emporragenden Monumenten. Sie war ein einfaches, tragbares Zelt. Diese Eigenschaft rührte nicht von der Notwendigkeit des Umherwanderns her, sondern war ein Abbild dessen, was Mose im Himmel gesehen hatte: die Hütte Gottes (2. Mose 25,9+40). Und diese himmlische Realität hat sich bis heute nicht geändert. In den letzten Kapiteln der Bibel scheibt der Apostel Johannes: „Danach sah ich: Es wurde aufgetan der Tempel, die Stiftshütte im Himmel.“ (Offenbarung 15,5)

Ein Haus der Anbetung

Die erste Person, die dem einen wahren Gott einen Tempel bauen wollte, war König David. Sein Verlangen, Gott ein richtiges Haus der Anbetung zu bauen, entstammte seinem Wunsch, den Gott, den er so sehr liebte, angemessen anzubeten. David tat sich mit dem Gedanken schwer, selbst in einem schönen Palast in Jerusalem zu wohnen, während der Schöpfer der Welt in einem einfachen Zelt wohnte: „Sieh doch, ich wohne in einem Zedernhause, die Lade Gottes aber wohnt unter Zeltdecken.“ (2. Samuel 7,2) Sein Verlangen, Gott ein Haus zu bauen, wurde umgehend vom Propheten Nathan aufgegriffen, der ihn ermutigte, all das, was er auf dem Herzen hatte, auszuführen. Ich glaube, wir alle hätten uns über ein solches Vorhaben gefreut.

Aber in jener Nacht wurde Nathan von Gott getadelt: „Habe ich doch in keinem Hause gewohnt seit dem Tag, da ich die Israeliten aus Ägypten führte, bis auf diesen Tag, sondern ich bin umhergezogen in einem Zelt als Wohnung.“ (2. Samuel 7,6) In einem irdischen Tempel zu wohnen, war nie Gottes Absicht. Er wollte vielmehr inmitten seines Volkes wohnen. Gottes Gegenwart war immer in Bewegung, bzw. jederzeit bereit, sich in Bewegung zu setzen. Dies war auch Moses Gebet, dass Gottes Gegenwart mit Israel ziehen würde. Diese sich immer in Bewegung befindende Gegenwart war für Israel ein wegweisendes Licht und das Merkmal, das Gottes Volk von allen anderen Völkern unterschied (2. Mose 33,16).

Dennoch erwählte Gott Jerusalem als einen besonderen Ort, an dem seine Gegenwart ewiglich wohnen sollte. Unzählige Menschen haben mir gegenüber bezeugt, dass sie diese einzigartige Gegenwart Gottes in Jerusalem erlebten, insbesondere an der Klagemauer. Einige meiner Freunde erhielten dort den Ruf, einen neuen Dienst aufzubauen. Menschenleben wurden an diesem einzigartigen Ort verändert. Und wie wir wissen, erlaubte Gott Davids Sohn Salomo, ihm einen Tempel zu bauen, und versprach ihm, seine Augen würden Tag und Nacht über diesem Tempel offen sein. Aber Gott war mit dem menschlichen Denken vertraut und wusste, dass der Mensch versucht wäre, Gottes Gegenwart auf diese Stätte in Jerusalem zu begrenzen.

Gottes Allgegenwart

Jesaja verstand, vielleicht mehr als alle anderen hebräischen Propheten, dass Gottes Gegenwart niemals auf ein Gebäude beschränkt werden kann. „So spricht der HERR: Der Himmel ist mein Thron und die Erde der Schemel meiner Füße! Was ist denn das für ein Haus, das ihr mir bauen könntet, oder welches ist die Stätte, da ich ruhen sollte?“ (Jesaja 66,1) Er wusste, es ist unmöglich, Gott in ein Gebäude zu sperren. Diese Erkenntnis unterschied den Gott Israels von den Göttern der anderen Völker mit ihren Tempeln und Schreinen. Der Gott Israels ist der Schöpfer des Himmels und der Erde. Er kann nicht an einem bestimmten Ort der Anbetung eingeschlossen werden. Er ist allgegenwärtig. Man kann ihm überall begegnen, sogar an den unwahrscheinlichsten Orten.

Richard Wurmbrand, ein Glaubensheld der verfolgten Gemeinde in Rumänien zur Zeit des Kommunismus, war Jahre lang inhaftiert und erlitt wegen seines Glaubens an Jesus schwere Folter. Dennoch berichtete er, er habe in den Gefängniszellen die Herrlichkeit Gottes, die offenbarte Gegenwart Jesu, stärker erlebt als in jedem Gemeindegebäude, das er nach seiner Freilassung besuchte.

In Athen erklärte der Apostel Paulus den Philosophen und Gelehrten seiner Zeit, „Gott, der die Welt gemacht hat und alles, was darinnen ist, er, der Herr des Himmels und der Erde, wohnt nicht in Tempeln, die mit Händen gemacht sind. Auch lässt er sich nicht von Menschenhänden dienen wie einer, der etwas nötig hätte, da er doch selber jedermann Leben und Odem und alles gibt.“ (Apostelgeschichte 17,24-25)

Es ist wahr, eine Laubhütte, ein Zelt, war sogar noch weniger imstande, diesen unendlichen und allmächtigen Gott zu fassen. Aber ein Zelt konnte das Wesen und den Charakter Gottes besser darstellen. Er ist immer in Bewegung. Das erinnert uns an die Worte, die Jesus an Nikodemus richtete: „Der Wind bläst, wo er will, und du hörst sein Sausen wohl; aber du weißt nicht, woher er kommt und wohin er fährt. So ist ein jeder, der aus dem Geist geboren ist.“ (Johannes 3,8) Es gibt einen Charakterzug Gottes, der rege und in Bewegung ist. Und das gilt auch für sein Volk.

Gott wohnt unter seinem Volk

Die Corona-Zeit erinnert uns daran. Viele Gemeindegebäude standen in den letzten eineinhalb Jahren leer. Hier in Jerusalem blieb auch die Pais Arena, wo wir in den Jahren zuvor unser Laubhüttenfest gefeiert hatten, während der Sukkot-Feiertage leer. Natürlich hatten wir gehofft, wieder Gäste aus aller Welt in Jerusalem begrüßen zu können. Aber Gott hatte andere Pläne. Wir hörten viele Zeugnisse, dass Gott Wohnzimmer und Versammlungsräume mit seiner Gegenwart füllte, als Menschen sich bei unserem Online-Laubhüttenfest zuschalteten.

Als ich mich vor Kurzem mit einer Gruppe internationaler evangelikaler Leiter traf, sagten alle, dass Corona eine Neuausrichtung ihres Dienstes darstellte. Gott erinnert uns an eine längst vergessene Wahrheit: dass er unter seinem Volk wohnen möchte – nicht nur in riesigen Hallen in Jerusalem, in Mega-Church-Gebäuden oder bei Großevangelisationen. Seine innewohnende Herrlichkeit ist dort erfahrbar, wo zwei oder drei in seinem Namen zusammenkommen.

Als Hesekiel die künftige Wiederherstellung Israels sah, erkannte er, dass der Höhepunkt dieser Wiederherstellung die „Mischkan“ Gottes sein würde – Gottes Laubhütte, bzw. seine Wohnung inmitten seines Volkes (Hesekiel 37,26-28). Als der Apostel Johannes „einen neuen Himmel und eine neue Erde“ sah, hörte er einen Freudenruf vom Himmel: „Und ich hörte eine große Stimme von dem Thron her, die sprach: Siehe da, die Hütte Gottes bei den Menschen! Und er wird bei ihnen wohnen, und sie werden sein Volk sein, und er selbst, Gott mit ihnen, wird ihr Gott sein.“ (Offenbarung 21,3) Gottes Zukunftspläne für die Menschheit sehen nicht vor, dass wir an einem himmlischen Ort, in einem herrlichen Tempel sein werden, sondern dass Gott zu einem neuen Himmel und einer neuen Erde hinabkommt, um bei den Menschen zu wohnen.

Die Wohnung Gottes bei den Menschen zeichnet sich nicht durch prunkvolle Äußerlichkeiten aus, sondern vielmehr durch eine aufrichtige Herzenshaltung. Als Gott Jesaja fragte, wo dieses Haus, das Menschen für ihn bauen würden, denn sein könnte, gibt Gott selbst eine überraschende Antwort. „Ich sehe aber auf den Elenden und auf den, der zerbrochenen Geistes ist und der erzittert vor meinem Wort.“ (Jesaja 66,2; siehe auch Jesaja 57,15)

Das bedeutet, dass es bestimmte Eigenschaften des menschlichen Herzens gibt, die die Gegenwart und Aufmerksamkeit Gottes anziehen: Demut ihm gegenüber und allergrößten Respekt gegenüber seinem Wort. Dies klingt an die Herzenshaltungen derer, die Jesus in der Bergpredigt preist, an: die geistlich arm sind, die Leid tragen, die Sanftmütigen, die Barmherzigen und die reinen Herzens sind. Jesus bezeichnete sie als „glückselig”, bzw. „gesegnet“, denn Gott wird auf sie aufmerksam und wohnt bei ihnen.

Irdische Hütten

Das Laubhüttenfest ist eine Zeit, in der Gott das Volk Israel an seine Wüstenwanderung erinnert. Als Israel ins Gelobte Land einzog, befahl Gott: „Sieben Tage sollt ihr in Laubhütten wohnen. Wer einheimisch ist in Israel, soll in Laubhütten wohnen, dass eure Nachkommen wissen, wie ich die Israeliten habe in Hütten wohnen lassen, als ich sie aus Ägyptenland führte. Ich bin der HERR, euer Gott.“ (3. Mose 23,42-43)

Das Laubhüttenfest erinnert uns alle auch an die Vergänglichkeit des Menschen. Paulus weist darauf in seinem zweiten Brief an die Korinther hin. „Denn wir wissen: Wenn unser irdisches Haus, diese Hütte, abgebrochen wird, so haben wir einen Bau, von Gott erbaut, ein Haus, nicht mit Händen gemacht, das ewig ist im Himmel. Denn darum seufzen wir auch und sehnen uns danach, dass wir mit unserer Behausung, die vom Himmel ist, überkleidet werden.“ (2. Korinther 5,1-2)

Hier bezeichnet Paulus unseren irdischen Leib als eine Hütte, eine Sukka. Damit drückt er aus, dass unsere irdischen Körper nur vorübergehende Gebilde sind, die eines Tages mit einem viel großartigeren Körper ersetzt werden. Er sagt auch, dass wir in diesem Zelt, unserem irdischen Körper, hin und wieder seufzen werden. Obwohl wir wunderbar gemacht wurden (Psalm 139,14), sind unsere Körper dennoch zerbrechlich, schwach und sogar der Sünde zugeneigt. Darum ruft Paulus auch voller Verzweiflung: „Wer wird mich erlösen von diesem Leib des Todes?“ (Römer 7,24)

Tempel des Geistes

Aber die wunderbare Wahrheit ist, dass unser zerbrechlicher menschlicher Leib dennoch Gottes Wohnort, der Tempel des Heiligen Geistes, sein kann. Als Jesus sich zu Sukkot in Jerusalem aufhielt, machte er eine Aussage, die sicherlich viele an die Vision des künftigen Tempels (Hesekiel 47) erinnerte: „Wer an mich glaubt, wie die Schrift gesagt hat, aus dessen Innerem werden Ströme lebendigen Wassers fließen.“ (Johannes 7,38; ELB) Die Hoffnung eines künftigen Tempels in Jerusalem kann für Sie bereits hier und jetzt Realität werden.

Und was für eine wunderbare Realität es ist, dass wir als Gläubige ein Heiligtum für die innewohnende Herrlichkeit und Gegenwart des Herrn werden können! Und nicht nur das, wir werden auch für die Menschen um uns herum zum Heiligtum Gottes. Menschen, die wir treffen, können dem Gott begegnen, der in uns wohnt. Genauso, wie Mose gebetet hatte, setzt uns diese sich immer in Bewegung befindliche Gegenwart, die uns überallhin begleitet, von der Welt um uns herum ab. Sie macht uns zu einem Licht, das in der Finsternis leuchtet.

Aber es liegt an uns, diese Gegenwart zu pflegen und zu kultivieren und den Heiligen Geist einzuladen, dass er sich in unserem Leben willkommen und heimisch fühlt. Anders ausgedrückt: Wenn unser Leib der wahrhaftige Wohnort Gottes sein soll, wird er sich bei uns nur dann heimisch fühlen, wenn er auch der Herr unseres Lebens ist. Als Hausherr möchte er, dass wir ihm das Recht zugestehen, die Möbel in unserem Leben umzustellen. Auf diese Weise wirkt sich seine Gegenwart auf unsere Angewohnheiten, täglichen Aktivitäten und sogar unsere geheimen Ambitionen aus. Er wird sich nicht mit nur einem einzelnen Zimmer, einem kleinen Bereich unseres Lebens, zufrieden geben. Er will jeden Winkel und jeden Aspekt unseres Lebens füllen. Wenn wir ihm dies gestatten, können großartige Dinge geschehen! Ströme des lebendigen Wassers, die aus dem Heiligtum unseres Lebens fließen, werden Auswirkungen auf die Menschen um uns herum haben.

Abschließend möchte ich noch sagen, dass wir uns alle sehr darauf freuen, jeden einzelnen von Ihnen bald wieder in Jerusalem zu sehen. Wir können es kaum abwarten, gemeinsam mit Ihnen das nächste Laubhüttenfest hier in Jerusalem zu feiern und Gott mitten unter uns zu erleben, in der Stadt, die seinen Namen trägt. Bis dahin ist es mein Gebet, dass wir alle die offenbarte Gegenwart Gottes erleben, wo auch immer wir sind. „Siehe da, die Hütte Gottes bei den Menschen!“
 

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Manchmal führt Reformation zur Aufdeckung alter Wahrheiten und Glaubenslehren, die die ganze Zeit über in der Heiligen Schrift enthalten waren, aber nie Teil unserer geistlichen Tradition wurden. Heute benötigt die Kirche eine neue Welle der Reformation, und diese hat mit Israel zu tun.

Foto: Pixabay, Bibelstudium, Symbolbild

Reformation in der Bibel

Das Wort Gottes berichtet von verschiedenen Zeiten der Reformation in der Geschichte des Volkes Israel. Männer Gottes wurden die ganze Bibel hindurch von Gott gebraucht, um im Volk Gottes entscheidende Reformen zu bewirken. Immer wenn die Israeliten sich von Gott entfernten, wurden sie benötigt. In solchen Zeiten standen die geistlichen Führer des Volkes (Priester und Propheten) oft dem moralischen Verfall des Volkes Gottes gleichgültig gegenüber oder spielten darin sogar eine unterstützende Rolle.

Aber wenn die Reformer Gottes Willen im Volk wieder herstellten, veränderte das nicht nur sein Denken, sondern, was viel wichtiger ist, sein Herz und sein Verhalten. Die ganze Nation begann, Gott zu suchen (2. Chronik 15,12). In der Konsequenz begann Gott, sein Volk wieder zu segnen, und Israel erlebte Zeiten des Friedens, der Sicherheit und des Wohlstands. Reformation ist nicht nur eine Zeit individueller Umkehr. Sie hat immer Auswirkungen auf das ganze Volk Gottes. 

Reformation in der Kirchengeschichte

Die Kirche durchlief auch verschiedene Phasen der Reformation und entdeckte alte Wahrheiten neu. Eine davon war die Wiederentdeckung des Aufrufs zur Weltmission. Jahrhundertelang hatte die Kirche keine große Vision für die verlorenen und oft unzivilisierten Volksstämme der Welt. Das änderte sich, als Herrnhuter Brüder und Väter des Pietismus wie Philipp Jacob Spener und Nikolaus Ludwig Graf von Zinzendorf ihre Heimatländer verließen, um Missionare in weit entfernten Ländern zu werden. Sie wurden zu Reformern, indem sie der Kirche die Vision für Weltmission wiedereröffneten.

Ende des 18. Jahrhunderts gingen Missionare wie William Carey nach Indien, Hudson Taylor gründete die „China Inland-Mission” und David Livingstone trug das Christentum in das Herz von Afrika, das bis dahin noch auf keiner Landkarte verzeichnet war. Mitte des 19. Jahrhunderts wurde Weltmission ein fester Bestandteil der Kirche. Heutzutage kann man sich kaum eine örtliche Gemeinde ohne ein Missionsprogramm vorstellen.

Die protestantische Reformation

Ein großer Teil unseres westlichen Ethik-Kodexes und unserer Kultur basiert auf den reformatorischen Kräften, die vom 16. bis zum 18. Jahrhundert Europa beeinflussten. In noch größerem Ausmaß wirkten sie sich in der Gründung der Vereinigten Staaten von Amerika aus. Es ist schwer, den Einfluss Martin Luthers auf die Kirche zu unterschätzen. Es waren nicht nur seine theologischen Reformen, die das Christentum im Mittelalter auf spektakuläre Weise veränderten, viel maßgeblicher war die Tatsache, dass er den Gläubigen die Bibel in ihrer eigenen Muttersprache wieder zurück in ihre Hände gab. Die weitverbreitete Verfügbarkeit der Bibel sollte alles verändern.

Nichtsdestotrotz gab es einen Riss im Fundament der protestantischen Reformation. Viele Theologen lehrten, Gott habe die Juden aufgegeben, die nun als ein Volk unter einem Fluch stünden. Sie behaupteten beharrlich, die Kirche habe Israel abgelöst und dass es keine nationale Bestimmung für die Juden mehr gäbe. Jede andersartige Anschauung wurde brutal unterdrückt. Als Francis Kett 1589 als einer der ersten Geistlichen offen über die verheißene Wiederherstellung Israels schrieb, wurde er wegen seines Glaubens auf dem Scheiterhaufen verbrannt.

Neue Reformation: Hinwendung zu Israel

Heute sehe ich eine neue Welle der Reformation auf die Kirche zukommen, die mit Israel zu tun hat. Die urchristliche Erkenntnis von den beständigen Absichten Gottes mit Israel und unserer Verbindung zum jüdischen Volk müssen der breiten Masse der heutigen Christenheit wieder in Erinnerung gerufen werden. 1900 Jahre lang hat niemand gefragt: „Wie sollen wir mit der Rückkehr der Juden in ihr altes Heimatland umgehen?” Aber heutzutage muss diese Frage gestellt werden. Die kommenden Jahre werden sicherlich zu den spannendsten Zeiten der Kirchengeschichte gehören, da wir in der Zeit der bisher nicht dagewesenen Wiederherstellung des jüdischen Volkes leben.

Mit wenigen Ausnahmen brachten die meisten Kirchen in der Vergangenheit nur wenig Verständnis für Israel oder das jüdische Volk auf. Ich denke, dass es in den kommenden Jahrzehnten kaum eine Kirche geben wird, die keine Verbindung zu Israel hat, und dass ein Segens-Budget für Israel genauso selbstverständlich für eine Kirche werden wird wie ihr Missions-Budget für die Nationen der Welt.

Von der Bibel inspiriert

Wenn wir betrachten, was die Apostel den nichtjüdischen Gemeinden in der Welt über ihr Verhältnis zum jüdischen Volk lehrten, werden wir herausfinden, dass die Schrift sich ziemlich klar ausdrückt, wie die Kirche sich heutzutage gegenüber Israel verhalten soll. Der Apostel Paulus erklärt der Gemeinde in Rom: „So rühme dich nicht gegenüber den Zweigen. Rühmst du dich aber, so sollst du wissen, dass nicht du die Wurzel trägst, sondern die Wurzel trägt dich.” (Römer 11,18) Das bedeutet, dass nichtjüdische Christen die jüdischen Wurzeln ihres Glaubens nicht zurückweisen oder verhöhnen dürfen, sondern sie vielmehr nähren sollen, so wie man die Wurzeln eines Baums nährt.

Die Briefe des Neuen Testamentes betonen stark die ewige Berufung Israels. Paulus machte es den Gläubigen aus den Nationen klar, dass das jüdische Volk alles Notwendige für unsere Beziehung zu Gott zur Verfügung stellte. Die Bibel ist ein jüdisches Buch, wir dienen einem jüdischen Messias und es waren jüdische Apostel, die das Evangelium zu den Nationen der Welt brachten. Deshalb erklärt Paulus, dass die Gläubigen aus den Nationen Schuldner gegenüber Israel sind.

Wiederverbindung der Kirche mit ihren jüdischen Wurzeln

Die Zeit ist reif für eine Reformation, die die Kirche wieder mit ihren jüdischen Wurzeln verbindet, so wie die Vision für Weltmission in der Kirche erneuert wurde. Wir können es uns nicht länger leisten, Israel zu ignorieren. Dies muss von jeder Kanzel gelehrt werden und ein integraler Bestandteil der Aktivitäten, Gebete und Spenden jeder Kirche werden. Jetzt ist die Zeit für Reformation! Achten Sie darauf, dass Sie bei dieser historischen Entwicklung mit von der Partie sind!

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